佛教研究

内容提要：净慧和尚揭示禅是一种生活的艺术，为艺术家如何本真地艺术地生活揭明了一条明光大道。而且中国绘画史上不乏禅画大家，如宗炳最早的画论也渊源于佛教。禅心融含万象，为禅画艺术提供了可能，中国艺术的精神在禅。徐复观认为中国艺术精神仅在庄学，禅境安立不下艺术，不免有些偏颇。

关键词：生活禅 禅艺术 中国艺术精神 宗炳 黄山谷 徐复观

净慧和尚在开示“生活禅”之“禅”时，说：“禅是一种生活的艺术。”古往今来，也不乏禅画艺术家取得了极高的艺术成就，如我们熟知的八大山人、石涛等。中国绘画艺术离不开禅，似乎是一个不需证明的观点。但我们也能看到新儒家代表人物徐复观提出的“中国艺术精神”在庄学的观点也颇有影响。到底禅是否是一种艺术？中国艺术的精神真的在庄学吗？中国艺术的精神是否可以是禅？这是本文所要讨论的主题。

一、 净慧和尚谈“禅是艺术”

“禅是一种生活的艺术。”净慧和尚曾单提此特做了讲座。在讲座中，净慧和尚首先指明了我们一般人的生活谈不上什么生活的艺术，那怕是艺术家的生活。他说：“我们一般人的生活，基本上不具备禅的超然性、超脱性，不具备禅者的喜悦安祥，都是在痛苦中挣扎，谈不上什么生活的艺术，无非柴米油盐妻儿老小。……生活当中哪有什么艺术啊！即使是艺术家，他的生活也并不就等于是艺术；也不等于是演戏，演戏是比较轻松的。” [1]

接着，净慧和尚直谈：“禅者的生活，那真是一种艺术。”还分别举了百丈禅师描述禅者潇洒生活的诗、赵州禅师生活中接引学人的言教，形象地讲明禅者艺术化的生活。如：“百丈禅师写过一首诗，讲出家人的生活。他说：‘幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。’在乾坤天地之间，是一个清闲自在的人，可见这种生活的艺术性很高。阵阵清风，缕缕白云，就像我们僧人的生活一样，就像我们僧人的形象一样，多潇洒多自在！可以说是真正达到了潇洒走一回。我们一般人说潇洒，实际上是硬着头皮说的。哪里有真正的潇洒？真正的潇洒是禅者的生活，是一种艺术化的生活，所以说禅是一种生活的艺术。在这里我想提一提赵州和尚，赵州祖师。他一生活到120岁。翻开他的语录一看，就可以发现，他的一生真是艺术化的生活。他是一个极好的艺术形象，超脱、自由、自在。人家来向他请法，问怎么样修行，他说：‘你请坐一会，我还有点事要去做。’去做什么呢？他到洗手间去。从洗手间回来了，他再对那位参访者说：‘你要知道修行这件事，别人是无法代替的，连我要上洗手间这一点小事别人都代替不了。修行这么大的事情，光说是不行的，一定要自己踏实去做。’他用这样的方法来说法。我们现在没有修行的人像这样说法，真这么说人家会说你神经病。但是他这样说，人家相信，因为他有德望，有摄受力。多潇洒，多自在！有一次，参学的人问赵州和尚：‘如何是祖师西来意？’他把手一指：‘庭前柏树子。’你说东他答西，你说南他答北，好像是风马牛不相及，实际上他是明明白白向你指示了西来意是什么：一切现现成成。还有一个‘吃茶去’的公案。学人来参拜他，他就问：‘你是第一次来还是第二次来？’学人说：‘我第一次来。’赵州说：‘吃茶去。’又有一位学人来参见赵州，他又问：‘你是第一次来还是第二次来？’学人说：‘我是第二次来。’赵州说：‘吃茶去。’当时院主站在旁边不理解，向赵州发问：‘第一次来的叫他吃茶去，宾主相见，有个礼貌，可以吃茶去。第二次来嘛，就不是客人了，为什么还是吃茶去呢？’赵州和尚叫一声当家师的名字，当家师就答应了他。赵州说：‘你也吃茶去。’这是多么高的艺术啊！” [2] 正因为禅者的生活是一种真正的潇洒、自在的生活，同时具备超然性、超脱性，所以净慧和尚认为是一种艺术化的生活。这同时显示了禅艺术“艺术观”的特质，禅艺术之为“艺术”之处，这也是艺术家的生活不见得是“艺术”的原由。

最后，净慧和尚总结说：“禅是我们生活的艺术，禅师、禅者的生活就是艺术化的生活。禅又是一种生活方式，这种生活方式是什么呢？一切现成。我们每个人都是饥来吃饭困来眠。这样，我们不是都在修行吗？不对。我们在吃饭的时候有种种的分别：这个好吃这个不好吃，这个是酸的这个是辣的，这个是甜的这个是苦的。我们睡觉的时候也是在百般思索，辗转反侧睡不着，睡不着又硬要睡。那不是在睡觉，那是在挣扎；那不是在吃饭，是在吃分别。这个菜辣的，这是腐竹，这还可以吃，一直在分别。禅者的生活方式跟他对待一切问题一样，超越了二元对立，是在无分别中生活。一般来说，禅者的这种生活方式，我们没有达到那种地步，千万不要去模仿。你去模仿就糟糕了，因为你没有那种境界，没有那种受用。你的模仿仅仅是东施效颦而已。总之，禅是一种生活的艺术，生活的方式，是智者觉者的生活体现，是悟者行者的生活内涵。” [3] 禅是一种生活的艺术，是一种一切现成的生活方式。因为从禅理而言，佛陀的一切功德众生本具，本来是佛，所以可言：一切现成。禅者的生活是超越二元对立的无分别的生活。这同时也简别了众生“饥来吃饭，倦时眠”的貌似悟者真正的禅艺术生活。总之，禅是我们生活的艺术，禅者的生活就是艺术化的生活。净慧和尚之所以强调禅是“生活”的艺术，与其弘扬生活禅是密切相关的。

二、 徐复观“中国艺术精神”在庄学观

中国艺术精神在何处？“现代新儒家”的代表人物之一徐复观有一代表性的观点：中国艺术的精神在庄学。且将“禅”排除在中国艺术精神之外。他曾说：“由文学而牵涉到一般的艺术理论，因一般的艺术理论而留意到中国的绘画，于是我恍然大悟，老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术地人生，而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出”。“历史中的大画家、大画论家，他们所达到、所把握到的精神境界，常不期然而然的都是庄学、玄学的境界。宋以后所谓禅对画的影响，如实地说，乃是庄学、玄学的影响。” [4] 这不同于历史上诸家之见，难道这是划时代的论断吗？在其著作《中国艺术精神》中对“禅不是中国艺术精神”有不少相关论述。

第一、最早的山水画论宗炳的《画山水序》，徐复观将其思想判定为庄学。他说：“他所信的佛教，偏于精神(同于‘灵魂’)不灭，轮回报应这一方面；亦即是注重在死后的问题。未死以前的洗心养身，他依然是归之道家及神仙之说。所以他在《明佛论》中说：‘若老子与庄周之道，松乔列真之术，信可以洗心养身。’他的生活，正是庄学在生活上的实践；而他的《画山水序》里面的思想，全是庄学的思想。” [5] 《画山水序》中的“澄怀味象”的“澄怀”，即是庄子的虚静之心。他最后得出结论说：“但庄子的逍遥游，只能寄托之于可望不可即的‘藐姑射之山’；而宗炳则当下寄托于现世的名山胜水，并把它消纳于自己绘画之中，所以我再说一次，山水画的出现，乃庄学在人生中,在艺术上的落实。” [6]

第二、黄山谷非由禅而知画，而是以庄学而知画。黄山谷尝言：“余未尝识画。然参禅而知无功之功；学道而知至道不烦；于是观图画悉知其巧拙功楛，造微入妙。然此岂可为单见寡闻者道哉。”徐复观论道：“山谷自谓因参禅而识画，此或为以禅论画之始。山谷于禅，有深造自得之乐。但他实际是在参禅之过程中，达到了庄学的境界，以庄学而知画，并非真以禅而识画。庄子由去知去欲而呈现出以虚、静、明为体之心，与禅相同；而‘无功之功’，即庄子无用之用。‘至道不烦’，即老庄之所谓纯，所谓朴；这也是禅与庄相同的。” [7] 此中徐复观将黄山谷所谓的禅境“无功之功”视作庄子的“无用之用”，此境实为庄学之境。由此，徐复观对黄山谷的语录进行了庄学式的解读。

第三、徐复观认为禅的心境无法安立绘画。徐复观指出庄与禅的相同，只是全部工夫历程中中间的一段，而在起首处有相同之处，也有不同之处，在归结处便完全不同了。“庄学起始的要求无知无欲，这和禅宗的要求解黏去缚，有相同之点。但庄学由无知无欲所要达到的目的，只是想到精神上的自由解放，使人能生存得更有意义，更为喜悦；只想从世俗中得解脱，从成见私欲中求解脱，并非否定生命，并非要求从生命中求解脱。而禅宗毕竟是以印度佛教为基柢，在中国所发展出来的。它最根本的动机，是以人生为苦谛；最基本的要求，是否定生命，从生命中求解脱。此一印度（佛教）的原始倾向，虽在中国禅宗中已得到若干缓和，但并未能根本加以改变。” [8] “庄子对人生的许多纠葛，只要求坐忘的‘忘’。庄子对人生与万物，只是不要执持一境而观其化，化即变化。庄子认为宇宙的大生命是不断地在变化。不仅不曾否定宇宙万物的存在，并且由‘物化’而将宇宙万物加以拟人化，有情化。他对人与物的关系，是要求能‘官天地，府万物’。‘能胜物而不伤’。正因为如此，所以在虚静之心中，会‘胸有丘壑’。‘胸有丘壑’，是官天地、府万物的凝缩。这是创作绘画的必然条件。” [9] 庄学中，“胸有丘壑”给创作绘画提供了条件，成为了艺术的根源。而禅学“四大皆空”、“本来无一物”，也就是在处理心物关系上，“胸无丘壑”，“无所念”，美的意识也不能生起，创作也就无法产生，由是不能成为绘画的根源。他说：“禅宗则对人生的葛藤而要求寂灭的‘灭’。当他与客观世界相接时，虽然与庄子同样的是采观照的态度，这是他与艺术精神有相通处。但归结则不是‘府万物’，而是‘本来无一物’。因此，四大皆空，根本没有人与物的关系的问题。更不能停顿在‘胸有邱壑’的阶段上，也不能在胸有丘壑而成的艺术作品上起美的意识，因为这是‘有所念’，这是‘有所住而生其心’的。我可以这样说，由庄学再向上一关，便是禅；此处安放不下艺术，安放不下山水画。而在向上一关时，山水、绘画，皆成为障蔽。苍雪大师有《画歌为懒先生作》的诗，收句是‘更有片言吾为剖，试看一点未生前，问子画得虚空否’。禅境虚空，既不能画，又何从由此而识画。由禅落下一关，便是庄学，此处正是艺术的根源，尤其是山水画的根源。” [10] 由是他得出了最终的结论，“于是一般人多把庄与禅的界线混淆了，大家都是禅其名而庄其实，本是由庄学流向艺术，流向山水画；却以为是由禅流向艺术，流向山水画。加以中国禅宗的‘开山’精神，名刹常即是名山，更在山林生活上，夺了庄学之席。但在思想根源的性格上，是不应混淆的。我特在这里表而出之，以解千载之惑。” [11]

三、 中国艺术精神在禅学

首先，笔者不否认在中国绘画家中有名为禅实为道者，有禅道相融不分者，但也不能否认在绘画领域一些重要画家，一些大师级的人物如法常、八大山人、弘仁、髡残等是纯粹的佛教徒，他们的地位在书画史上可谓是举足轻重的。这里的“纯粹佛教徒”意为他们的思想观念中是佛禅思想，而没有参杂老庄思想，且佛禅思想是他们创作的源泉。这样的历史、思想史的史实应该受到承认。其次，我们看一看徐复观的几条推论是否就一定成立。

第一、宗炳《画山水序》非全是庄学思想。《画山水序》有文：“圣人含道暎物，贤者澄怀味像。至于山水质有而趣灵，是以轩辕、尧、孔、广成、大隗、许由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、萁首、大蒙之游焉。又称仁智之乐焉。夫圣人以神法道，而贤者通，山水以形媚道而仁者乐，不亦几乎？” [12] 其中云“圣人以神法道，而贤者通。”“圣人含道暎物，贤者澄怀味像。”这里的“圣人”与“贤者”实为佛与修佛者，这在宗炳的《明佛论》中文：“唯佛则以神法道。” [13] 可知。《画山水序》、《明佛论》这两段文是如此惊人的可以对应起来。所以圣人只能指佛，而非庄子等。 [14] 所以将“贤者澄怀味像”划归于庄学，未免偏颇，徐复观对此解读有误。魏晋时期，在中国佛教史中多被视为格义佛教时期，所以宗炳在文章中使用一些道家术语，再正常不过了。而且，宗炳定位佛学要高于庄学，如《明佛论》云：“彼佛经也，包《五典》之德，深加远大之实；含老、庄之虚，而重增皆空之尽。高言实理，肃焉感神，其映如日，其清如风，非圣谁说乎？”他所写的《画山水序》文当是以他所崇思想也就是佛学来论述。宗白华也认为宗炳的美学思想基础是佛教美学，他说：“而中国自六朝以来，艺术底理想境界却是‘澄怀观道’（晋宋画家宗炳语），在拈花微笑里领悟色相中微妙至深的禅境。” [15]

第二、黄山谷以庄学而知画非是定论。从黄山谷的行历来看，他与禅师的交游和对禅的真参实证在书画史上可谓是极为突出的。他曾述顿明佛性，并书告死心禅师。如记云：“久之，谒云岩死心新禅师，随众入室。心见，张目问曰：新长老死，学士死，烧作两堆灰，向甚么处相见?公无语。心约出曰：晦堂处参得底，使未著在!后贬官黔南，道力愈胜，于无思念中，顿明死心所问。报以书曰：往年尝蒙苦苦提撕，长如醉梦，依稀在光影中。盖疑情不尽，命根不断，故望崖而退耳!谪官在黔南道中，昼卧觉来，忽尔寻思，被天下老和尚瞒了不少，惟有死心道人不肯，乃是第一相为也。” [16] 同时还得到了惟清禅师寄赠诗偈，偈云：“昔日对面隔千里，如今万里弥相亲。寂寥滋味同斋粥，快活谈谐契主宾。室内许谁参化女，眼中休去觅瞳人。东西南北难藏处，金色头陀笑转新。”

黄山谷所指禅境“无功之功”，徐复观将之视作庄子的“无用之用”，为庄学之境。黄山谷对“无功之功”的使用还可见于他对黄龙慧南的赞颂，“我手何似佛手，日中见斗。我脚何似驴脚，锁却狗口。生缘在甚麽处，黄茆里走。乃有北溟之鲲，揭海生尘。以长觜鸟啄其心肝肺，乃退藏於密。待其化而为鹘，与之羽翼，九万里则风斯在下矣。自为炉而熔凡圣之铜，乃将图南也。道不虚行，是谓无功之功。偏得其道者，一子一孙而已矣。得其者，皆为万物之宗。工以丹墨，得皮得骨。我以无舌，赞水中月。”这词的使用处均为其文表达禅境的关键、重要处，在黄山谷看来，“无功之功”是区别于庄学的不共的禅境，如他言：“参禅而知无功之功；学道而知至道不烦。”或可言这是黄山谷将禅学区别于庄学的重要的、独特的表达，虽然使用的是貌似庄学式的名言。而“无功之功”之境在禅门中被视为开悟之境，而且可见于诸多大禅师的言教中，也可谓是对悟境的一种重要的、特别的言教。可见如下洞山、圆悟禅师的语录：“山曰：阇黎，此是功勋边事。幸有无功之功，子何不问？” [17] “腊月三十日着得力，作得主，万境摐然，睹之不动，可谓无功之功，无力之力。” [18] 笔者以为“无功之功”就是真心的状态，无为心体之“用”，是一种对真心的“确切”的指示，所以诸大禅师常以此言教接引学人有着特殊的用意。虽然，黄山谷的著作中确实散见有儒、道的观念，但将“无功之功”视为禅学与庄学的不共境，也是有着充分的依据成立。

第三、禅境非是安放不下艺术。禅宗“无念为宗”、“无住生心”，并不是说连清净的念头、清净的心行完全不生起。真如亦有“念”，为“善分别”。如：《坛经》云：“善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动’。”若视禅境为念头、心行都完全止息，这反而是慧能所批评的“住心观静”、“沉空守寂”观。如卧轮禅师有偈颂云：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。” 而慧能却针对此颂云：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”心生思想，对境心数数地生起。换言之，对境有审美意识产生，禅境能安放下艺术。禅境“虚空”，并不是死空、断灭空，而是“空含万象”，“空故纳万境”。如《坛经》云：“何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即著空，第一莫著空。若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故。”其中还指明了“空心静坐”、“百无所思”为邪见。

综上所述，中国艺术精神在禅这一观点是可以成立的。笔者不是主张中国绘画的精神全在禅，但至少可以说中国艺术的精神在禅与庄家，至少有这两大流。因为不乏有道家思想影响下的画家取得极高的艺术成就。

四、 结论            

净慧和尚曾说：“即使是艺术家，他的生活也并不就等于是艺术”，在谈“生活禅”之“禅”时，说：“禅是一种生活的艺术。”禅者的生活是一种潇洒、自在的生活，是一切现成的生活，同时具备超然性、超脱性，是一种艺术化的生活。净慧和尚为艺术家如何本真地艺术地生活揭明了一条明光大道。古来在绘画领域不乏有一些大师级的人物如法常、八大山人、弘仁、髡残等，他们创作的源泉是佛禅思想。包括宗炳等最早的画论的理论源头也是佛教。禅不是死寂，不是空无，而是生机勃勃地，空含万象，心包太虚，禅师对境可以生起审美意识，可以创造美的艺术。中国艺术的精神在禅。徐复观认为“中国艺术的精神”仅在庄学，禅境安放不下艺术，不免有些偏颇。禅艺术源于禅，源于本真，源于实相。禅艺术的生活是一种本真的生活。 [19] 禅艺术源于中国，而且是最具有民族特色的艺术类型之一。禅艺术曾经深远地影响了日本绘画， [20] 引发了当代的西方的激浪派艺术，有着顽强的生命活力。今天若能将之发扬，当是中国艺术贡献于世界文明之处。

参考文献：

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