我们处在一个信息发达的时代，我们要了解佛教中各个宗派的教义，非常容易，只需上网搜索即可。即使要翻阅大藏经也非常方便，网络上就有电子版。在古代，如果想要了解这么多的宗派理论，并没有现在这么容易，学人得行脚到各地拜访各宗大善知识，从学多年。大藏经非常稀有，就是纸质的各个宗派的书籍也不会很多，学习起来并没有现代人这么方便。虽然古代在信息方面不如现代便利，但古人却有这样一个优势，就是他们往往能专宗一门而深入佛理，学修均有所成就。现代，佛学资讯发达，也可以说是庞杂，使我们心有旁鹭，不能专于一宗而深入，学得越多，疑问越多，难以抉择，毕竟各个宗派的说法不尽相同。学习如果只是泛泛地，理论上难以深入，理论应用于实际修行的效果也就不会太明显。中国佛教有八大宗派，不如选择禅宗作为一门深入的对象。而且，在这个时代，禅宗这一方法最适宜，原因可分为三个。
一、禅宗是顿教
禅宗说人人看起来虽然是凡夫，烦恼丛生，但我们凡夫的本质却是佛。因为凡夫具有与佛无二无别的佛性，用现在的话来说，也可以说是潜能，人人具有成佛的潜能。众生与佛的差别只在于迷悟的不同。如《六祖坛经》说众生“与佛无二”。这个佛性，也就是佛的体性，它本来清净、圆满。无始以来，佛性就存在着，而且它从来就是清净的。过去它是清净的，现在也是清净的，将来也还是清净的，这叫本来清净。它本来也是圆满的，无欠无缺，“在圣不增，在凡不减。”马祖道一说：“道不用修，但莫污染。”又如六祖慧能说“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”禅宗的方法在于悟，“悟”意味着快速地证得佛性，一刹那亲证佛性。所以，就成佛的方法而言，禅宗的方法是最迅速的，只在一念之间。如《六祖坛经》说“悟则刹那间。”
《法华经》说诸佛只因为一大事因缘出现于世，所谓令众生开示悟入佛的知见。悟入佛的知见，就是证得佛性。中国各个宗派所开示的方法不同，但就悟道而言，本质没有不同，悟道是八大宗派的共法，所以不妨通过禅宗悟道。禅宗的语录众多，所以就禅宗典籍的数量而言，不亚于其它宗派，甚至多于其它宗派。但认识禅宗的核心教法，研读一本《六祖坛经》足矣。而且禅宗强调语言文字只是证悟佛性的媒介，熟读经典的多少，与开悟没有直接关系。禅宗有一部语录叫《指月录》，题目的意思就是说语录等文字犹如指月亮（指代佛性）的指头，指头不是月亮，不应执著指头就是月亮，也就是说不应当执著熟读语录经典为开悟佛性。可见，禅宗更强调具体的参究实践。所以在修学禅宗方面，不一定需要花费大量时间去研究禅理，应该做的是把时间花在实践上。当然，必要的禅宗见地需要通过阅读和思维获得。
二、人人可修学禅宗
我们翻看禅宗的典籍，会有这样一个印象：禅宗是为上根人说。当然，如果是利根，自然迅速悟得佛性。但禅宗从来不反对任何人修学禅宗，反而说人人可以开悟成佛。而且，所谓利根，也不是说就得立刻证得佛性才算利根。开悟要待时节因缘。古来的许多大师也都不是一听闻禅宗的教法，就顿悟佛性，而是参访大善知识们，在因缘际会时开悟。我们能说他们不是利根吗？比如禅宗典籍记载，一位比丘尼行脚遍天下，参访善知识多年，后来在回来的时候，因为嗅梅花的因缘而悟道，从“嗅”入道。她曾作有偈诵云：“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”如黄蘖禅师说：“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香。”所以禅宗提倡“人人本具佛性，人人可以成佛”，就是要告诉我们不要妄自菲薄，要相信自己一定能证得佛性。《楞严经》里记载佛陀有一位很“笨”的弟子叫周利槃特迦，他一向不擅长诵持，没有多闻的才能。哪怕只是忆持如来教授的一句偈颂，在一百天当中，也是记得前文就忘记了后文，记起了后文又忘记了前文。但后来他由观呼吸入道，即“鼻根圆通”。像这样很“笨”的弟子都能开悟，何况我们？
三、时时处处可以修学禅宗
提到禅宗，我们就会想到禅堂。在禅堂打坐似乎是禅宗修学的主要方法。其实，这也不尽然。我们可以从著名的“磨砖作镜”的故事看出来。这个故事是这样：马祖终日静坐，期以开悟佛性。怀让禅师就拿了块砖头在他的旁边磨。马祖很奇怪，就问怀让禅师：“你磨砖头做什么？”怀让禅师说：“磨砖作镜子。”马祖反问说：“磨砖岂能作镜子？”怀让禅师回答说：“磨砖不能制作镜子，难道打坐就能成佛吗？”马祖听后有所领悟。这个故事告诉我们，学禅最重要之处在于“开悟”，而不在于是否“打坐”。“打坐”只是为“开悟”作准备，它可能是“开悟”的途径，但不是唯一的途径。“开悟”是亲证佛性，“开悟”和“打坐”不是一回事。禅宗说“无门为法门”。“开悟”佛性，并没有固定的方法。有人听闻“击竹声”而悟道，有人被捏了鼻子后悟道，有人被打下水之后悟道。开悟，往往是在生活中开悟。如我们前面提到比丘尼闻梅花悟道的例子就是如此。我们再来看看听闻“击竹声”悟道的例子，这说的是香严智闲禅师的故事。一天，香严禅师在锄草，发现有块小瓦砾，他就随手把小瓦砾丢到竹林里，小瓦砾撞击竹子，“咔嚓”一声，他从声音开悟了。禅师在锄草时，也在参禅，不然怎么会在锄草的时候悟道呢？可见，参禅应该在生活中参禅，生活中处处是悟处。“青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若。”身边的万事万物都是佛性的显现，它们都可能是我们开悟的因缘，比如翠竹、黄花。马祖道一禅师说：“只如今行住坐卧,应机接物,尽是道。”六祖慧能大师说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”佛性需要在世间生活中参悟，因为佛性就在我们这个世间，我们生活中的一切运为都是佛性，我们应该从我们的生活作为中寻找佛性，开悟佛性。离开这个世间，去寻求佛性，犹如去寻求兔子的角一样，寻求不到。兔子有两只耳朵，长得像角，却不是角。马祖道一禅师说：“一切施为，尽是法性。”就是揭示一切作为皆是佛性的道理。
参禅，时时刻刻、什么地方都可以参禅。参禅，就是寻找佛性。参禅，只是心念上的功夫，所以我们走路、吃饭、工作时，都可以参禅。在我们现在这样一个匆忙的时代，我们可能很难每天专门拿出一到两个小时出来静坐参禅。既然走路、吃饭、工作都可以参禅，不妨就在日常生活中参禅。而且，参禅要求我们不间断地参禅，这样才能培养出稳定的功夫，特别是动中的功夫。动中的功夫越好，动中的观照能力越强、越稳定，越利于我们证悟佛性。打坐参禅，利于培养我们静中参禅的能力，但在坐下，打坐参禅中得来的静中功夫不见得很有效用。动中参禅能力的培养最好还是在动中。在日常生活中参禅，是锻炼参究功夫的最好方法。马祖道一禅师说喝茶、吃饭、搬柴、运水都是道，这也进一步佐证了“禅要在生活中修”这样一个说法。
此外，悟后起修，亦是在生活中。禅要在烦恼中修，《六祖坛经》云：“烦恼暗宅中，常须生慧日。”在历缘对境中修。据记载，二祖慧可禅师授法给弟子僧璨禅师后，“或入酒肆，或过屠门，或习街谈，或随厮役”。别人问他：“你作为出家人，怎么这么做？”他的回答是：“我自调心，何关汝事？”这就是他悟后在历缘对境中修。
开悟佛性，并不拘泥于身份。《六祖坛经》云：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”如庞居士在马祖道一禅师处言下大悟。毕竟，佛教信众，就比例而言，以在家人居多。禅宗的方法不仅适合于出家人，也适合于在家人。开悟与身份无关。“达官贵人”可以学禅，“走卒商贩”可以学禅。在禅宗里，人人本具佛性，人人平等，没有高下、贵贱之分。禅，最具有普世性，也最应该普及于世。禅法，可以说是最为普世的教法。
四、小结
在现代，参禅是最适宜的学佛方法。一是它契理，契合佛所说的开悟的道理。二是契机，人人可修学禅宗，它是最为普世的教法；禅可以在繁忙的生活中修，禅也需要在生活中修；它强调实践重于熟读经典，是快速开悟、成佛的方法。希望我们不要轻视自己，相信我们终究会开悟，在悟道的路上继续前行，不要入“宝山”，空手而回。